Эа (мифология) - Божество Мирового океана. Эа ( Меродах ) - Бог Мудрости в Вавилоне.

Оа́ннес или Оа́нн - по преданию шумеров , герой с головой и телом рыбы , но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедший из Эритрейского моря ( Аденский залив ). Предание об Оаннесе известно из рассказов Беросса (жреца бога Бела в Вавилоне). Оанн пришел к жителям Месопотмии в качестве реформатора и наставника. Он принес им цивилизацию, письмо и науки, закон. В европейской традиции предание об Оаннесе неоднократно использовалось мистиками и оккультистами, а также привлекалось в неакадемических исследованиях истории.

В шумеро-аккадской мифологии ОАННЕС первочеловек в образе полурыбы-получеловека, культурный герой (О. - грецизированная форма его имени, приводимая историком Беросом, 4-3 вв. до н. э.; шумерское или аккадское имя неизвестно; О. - возможно, от аккад. умману, “мастер”, эпитет бога Энки (Эйя). Согласно Беросу (миф, лежащий в основе его рассказа, пока не обнаружен), люди жили, как животные, до тех пор, пока полурыба-получеловек по имени О. не вышел из моря и не научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и т. д. Судя по мифу об Инанне и Энки (см. Инанна , Ме ), традиция, указывающая на море как место, откуда началась цивилизация Двуречья, очень древняя. Возможно, этот рассказ связан с мифом об Энки и мировом порядке (см. в ст. Энки ) и с образом кулулу, а также с представлением об абгалях (шумер.; аккад. апкаллу, возможно, “мудрец”) - обитающих в Абзу существах, подвластных богу Энки и считавшихся основателями многих городов Двуречья и носителями культуры в широком смысле. В аккадской традиции их семь; к ним причисляли Гильгамеша, Этану, Адапу и др. ( Источник: Мифы народов мира ).

Ерванд (Оронт). Это имя носил ряд сатрапов, а затем царей Армении (ахеменидской сатрапии Восточная Армения, затем Араратского царства), из династии Ервандидов . Из них особо известны: Ерванд I (ок. 401 - 344 до н.э.), родоначальник династии, упоминаемый в " Анабасисе " Ксенофонта (кн.III, гл. 5); Ерванд III (Эроарт) (317-260), первым принявший царский титул, и Ерванд IV (212-200), последний царь Араратского царства, ликвидированного селевкидским царем Антиохом Великим . В армянском фольклоре, образцы которого были пересказаны в V в. Мовсесом Хоренаци , существовал цикл сказаний о Ерванде. Ерванд выступал как могучий богатырь, родившийся от противоестественного соития его матери с быком, узурпатор, захвативший престол Аршакидов , но погибший в борьбе с законным наследником Арташесом . Таким образом, в народной памяти отразилась произошедшая на рубеже III-II вв. до н.э. (т.е. за 600-700 лет до Мовсеса) смена династий: Ервандидов на Арташесидов. Этому мифическому Ерванду народная память приписывала разные постройки, действительно произведенные Ервандидами: города Ервандакерт и Ервандашат , а также насаждение леса Цннод, учреждение храмового комплекса Багаран и т.д. Кроме того, Мовсес Хоренаци знает и другого Ерванда, которого называет Ервандом I Кратковечным , из рода исконных царей Хайкидов (потомков легендарного родоначальника армян А йка ), отца столь же легендарного царя Тиграна Древнего. ( Ксенофонт, "Анабасис", кн. III, гл. 5 . М. Хоренаци. История Армении, кнн. I, 22; II, 65, 37-44 ) .

Багаран Текущая версия (не проверялась)

( арм. Բագարան , дословно “обиталище богов”) - исторический город в области Айрарат Великой Армении , одна из 12 столиц Армении. Располагался на правом берегу реки Ахурян у её впадения в Аракс (Ервандашат). Согласно Мовсесу Хоренаци , Багаран был построен последним представителем Ервандуни - Ервандом (Оронтом) IV в начале II века до н. э. В Багаран из Армавира были перенесены жертвенники языческих богов древнеармянского пантеона . Ерванд назначил своего брата Ерваза главным жрецом нового храма в Багаране, после чего последний стал крупнейшим религиозным и культурным центром Ервандийской Армении.

Во времена Арташесидов статуи из Багарана были перевезены в новую столицу - Арташат . Однако, Багаран оставался важным религиозным центром вплоть до принятия христианства в качестве государственной религии в 301 году . С этого момента вплоть до IX века Багаран мало упоминался в источниках. Второй свой расцвет Багаран переживает во второй половине IX века, когда он на короткое время становится столицей царства Багратидов . После того, как столицей стал Ани , Багаран превратился в торговый узел по пути из Ани на запад. В 1048 году Багаран был разрушен турками-сельджуками , в начале XII века был завоеван Шахарменами . В 1211 году был освобождён братьями Закарянами , а в 1394 году был окончательно разрушен монгольскими войсками Тамерлана . После этого Багаран потерял свою значимость, вплоть до 1915 года оставался небольшим поселением с армянским населением. В Багаране находится могила основателя династии Багратидов - Ашота I .

Bagaran ( Armenian : Բագարան ; formerly Haji-Bayramli) is a town and former fortress in the Armavir Province of Armenia , located 5 kilometers west of the right bank of the Akhurian River , and formerly a capital of Armenia. Bagaran was founded at the end of the 3rd century BCE by the Armenian King Orontes IV (212 - 200 BCE). Hewsen R.H. Bagaran . Encyclopedia Iranica Online. http://www.iranica.com/newsite/articles/v3f4/v3f4a067.html )

Ваал , или Вал (господин) ( III Цар. XVIII , 9, Ис. XLVI , 1, Иер. IX , 14) - название бывшего языческого божества, боготворимого в Финикии и Сирии. Первоначально название божества, под которым некоторые из древних восточных народов боготворили солнце. Источник: Библейская энциклопедия.

Культ арийского бога ” ара ” символизирует могущество солнца, соединил в себе черты силы природы, весны, позже черты божества войны. Данный культ в Армянском нагорье появился в 3-ем тысячелетии до н.э. (А. Терьян, 1995). Однако наскальные рисунки солнца и его символика датируется с еще раннего периода (5-3 тыс. до н.э., Г. Мартиросян, Г. Исраелян, 1971). Днем Ара считалось 21 марта – день весеннего равнодеденствия. С именем Ара связывается также древнеармянское название 6-го месяца года ”Арац” и имя культового армянского царя Ара Прекрасного в которого была безумна влюблена ассирийская царица Шамирам (Семирамида). Согласно многим исследованиям, культ Ара имел общеиндоевропейское распространение: Арес (греч.), Ахурамазд (перс.), Эртаг (герм.), Рам (инд.), Яр – Ярило (слав.) и др. (Г. Капанцян, 1944). По мнению академиков Т.Гамкрелидзе и В.Иванова (1990) общеиндоевропейский корень, значащий “огонь”, содержится в таких словах, как: Арев - душа, позже - Солнце, Арпи - небесное светило, Арарич - (Бог-создатель), Арарат - место Арара, то есть творения, Арян - арийский и других. М. Гавукчян , К. Сукиасян, А. Терьян и др. показывают наличие в словах “Армения”, “Арарат” и “Урарту” (а также в ряде основополагающих словах) общего индоевропейского корня “ар”. Государственное образование Мусасир в урартском тексте названо Ардини, что также, по мнению исследователей, было связано с почитанием древнейшего протоармяно-арийского солнечного божества Арда" (Тер Саркисянц А., 2005). В христианские века в Армении культ бога солнца Ар сохранился в народных сказаниях, архитектуре средневековой и современной Армении.

Вакх - Дио́нис

Дио́нис ( др.-греч. Διόνυσος, Διώνυσος, микен. di-wo-nu-so-jo, лат. Dionysus), Вакх ( др.-греч. Βάκχος, лат. Bacchus, ср. с арм. Вахинак или Вахагн) - в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев , сын Зевса бог виноделия , производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза. Упомянут в ” Одиссее ” (XXIV 74). Бык, змея, растение плющ, вино характеризуют атмосферу, окружающую Диониса. До открытия Микенской культуры позднейшие исследователи полагали, что Дионис пришёл в Грецию из варварских земель. Однако ахейские надписи свидетельствуют, что греки знали Диониса еще до Троянской войны . В Пилосе один из месяцев назывался di-wo-nu-so-jo me-no (месяц Диониса). В римской мифологии ему соответствует Либер ( лат. Liber), встречается также имя Ба́хус ( лат. Bacchus). Источник: Википедия .

Ева́нгелие ( греч. εὐαγγέλιον – “благая весть”) - одно из ключевых понятий христ. Богословия, общее название первых четырех книг Нового Завета, жизнеописание Иисуса Христа ; книги, почитаемые как священные в христианстве (и, в меньшей степени, в исламе ), в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении. В монотеизм привнесена идея Троицы: трёх ипостасей ( Бог Отец , Бог Сын , Святой Дух ), единых по своей божественной природе.

Ван аия (от корня, значащего строить, Неем. VIII, 7) - один из левитов, современник Ездры, объяснявший народу вместе с другими закон Божий. Он называется также Вания (Неем. IX, 4). Ванея ( Иегова ( искаженная форма имени бога, сущий, Бог, Яхве) строит, созидает - Бог строит, созидает), один из великих и храбрых мужей Давида, отличавшихся своей предприимчивостью и храбростью в разных случаях. Ваний (от корня, значащего строить), ср. также “назван, образован”.

Династия, правившая в XXVI-XXIII вв. до Р.Х. в эламском городе Аван (предгорья Аншана в Южном Иране). В конце XXVII - первой половине XXVI в. до Р.Х. цари Авана властвовали в Северном Двуречье. Около 2500 г. до Р.Х. правителям Киша удалось избавиться от эламского ига. В это время в Аване утвердилась новая династия, основателем которой был, вероятно, Пели. История этого времени почти неизвестна. Восьмой царь Аванской династии Лухишшан около 2300 г. до Р.Х. потерпел серьезное поражение от царя Аккада Шаррумкена, но сохранил свой трон. При его преемнике Хишепратене эламиты восстали против захватчиков. Новый аккадский царь Римуш должен был вновь завоевать эту страну. Аккадцы разбили эламитов в двух битвах (вторая произошла на равнине между Сузами и Аваном на реке Кабнит) и опустошили их страну. Таким образом, их гегемония была восстановлена. Только при Кутике-Иншушинаке, когда Аккадская держава пала под ударами кутиев, Элам вернул себе независимость. О последующих царях Авана ничего неизвестно. Видимо, в результате нашествия кутиев Элам распался на отдельные области. Вновь страна воссоединилась спустя сто лет под властью царей Симашки.

Wan (surname) ( 万 ), a Chinese surname. Wan is a common name for the people that originate from the states of Kedah , Kelantan and Terengganu , in Malaysia, a main character in The Boy Who Would Live Forever by Frederik Pohl . Wan, the Kurdish name for Van, Turkey .

Армяне античной Армении считали Ваагна предком, прародителем. Анания Ширакаци, живший двумя столетиями позже Мовсеса Хрренаци, также свидетельствует о Ваагне как прародителе армян. Ширакаци рассказывает, что, согласно преданию, Ваагн украл у родоначальника ассирийцев Баршама (или Египетского Ваала) солому и обронил ее. Так образовался “путь соломокрада” (Млечный путь). О том, что Баршам был предком ассирийцев и почитался как бог, пишет Хоренаци: “. из рода исполинов, по имени Баршам. ассирийцы причислили Баршама к лику богов и долго чествовали за храбрые его подвиги. ”.

Если предание о Айке имеет историческую основу и насыщено реальными фактами, то песня о Ваагне по мнению многих ученых целиком миф. По мнению историка XX века Лео, “Ваагн был исконно армянским древним богом, который пользовался большой популярностью. Впоследствии. Ваагн. занял иное место в религиозных представлениях, но тем не менее остался одним из самых любимых народных богов” (Лео. История Армении (на арм. яз.), т. I ,.1917, с. 350.). Абегян пишет: “Описание облика Ваагна весьма соответствует солнцу. Поэтому некоторые в древности отождествляли Ваагна с солнцем, подобно Аполлону, другие, в новое время, видели в этом описании солнце и толковали это как восход солнца.

Однако, по мнению Л.Мириджаняна, это неприемлемо . Ваагн - бог грома” (М. Абегян. Труды (на арм. яз.), т. 3, с. 44). Поскольку рождение бога грома Индры в Ригведе воспринимается как грозовое метеорологическое явление, во время которого сотрясаются небо и земля, являвшиеся отцом и матерью Индры, то по Абегяну “Ваагн, во время рождения которого также пребывают в родовых муках земля и небо, представляется богом грома”. В свою очередь, Лео склонен думать, что солнечный свет армяне почитали в божестве Арпи, Арег, или Арев (солнце), Арегак (солнышко). “Кажется, что высокой божественностью того же небесного светила было отмечено и имя Vah , или Vahe , от которого происходил бог Ваагн ( Vahagn ), являвшийся синонимом бога Арегак (солнышко). И посегодня армянское население ванских деревень сохранило прекрасный обряд поклонения солнцу. Ранним утром, на заре, невесту и жениха выводят на плоскую крышу дома, иногда при обряде присутствует и священник. Лица новобрачных обращены на восток, народ поет:

Рассвет, привет, о, рассвет, привет, Рассвету солнечному пошлем привет, Пусть даст царю он много солнца (лет). Ваге! Ваге!

Рассвет, привет, о, рассвет, привет, Рассвету солнечному пошлем привет, Пусть даст царице он много солнца (лет). Ваге! Ваге!

Էգ ( այգ ), բարեւ , ա՜յ էգ , բարեւ , Էգն արեւուն տանք բարեւ , Տա թագաւորին շատ արեւ , Վահե՜ , Վահե՜ :

Էգ , բարեւ , ա՜յ էգ , բարեւ , Էգն արեւուն տանք բարեւ , Տա թագուհուն շատ արեւ , Վահե՜ , Վահե՜ :

. Культ солнца наблюдал в Армении и Ксенофонт, отдавший своего коня хозяину дома для принесения его в жертву солнцу. Большую роль в культе солнца играл ранний час, когда “рождалось”, или восходило дневное светило (аршалуйс). Именно в это время главным образом прославлялся свет как жизнь, свершались религиозные обряды; приносились жертвы в честь Арега - Солнца” (Лео. История Армении, т. I , с. 348-349). Лео, считавший песню о Ваагне “очень древним стихотворением”, изображающим рождение бога солнца, отмечает, что “Ваагн - это получивший армянское обличие индийский бог Индра, представляющий небесный свет и выступавший одновременно богом грома”. “И у нас Ваагн был божеством небесного света и грома, вооруженный молниями и убивающий вишапов, препятствующих дождю, потому и назывался он Вишапаках”. Известно, что армяне, почитавшие культ солнца, называли себя детьми солнца ( արեւորդիք ). Это название сохранялось в Армении до XII века. Не только факт поклонения солнцу, но и факт существования песни о Ваагне подтверждают мнение, что Ваагн символизировал также божество солнца. Об этом свидетельствуют целых три строки:

“Были власы у него- из огня, Была брада у него - полымя, Были глаза его - солнца”.

Алишан считает важной выдержку из одного средневекового армянского источника: “Некоторые почитали солнце и Ваагном именовали”. Возможно Ваагн воплощал в себе божества и солнца, и грома, и молнии, и грозы, и силы, и храбрости, и войны. Культ Ваагна, подобно культу Айка, восходит к самым глубинным пластам истории армянского народа. В книге “Первобытные иероглифы Армении и их урарто-армянские двойники” (Ереван, 1973) А.А. Мартиросян, говоря об идеограммах “небо” и “земля”, пишет, что “встречающиеся в наскальных рисунках и на вишапах знаки “небо” и “земля” зафиксированы в урартских иероглифах Вана. ” (с. 36). Строки “В родах было небо, в родах земля” - “земля” и “небо” выступают как древнейшие культовые сути (Л. Мириджанян). Комментируя наскальные изображения идеограмм “вода”, “родник”, А. А. Мартиросян поясняет: “В крашеной керамике XX - XV вв. до н. э. и наскальных рисунках того же времени она (вода - Л. М.) изображена в семантической связи солнце – вода - небесная вода (арм. цов цирани - море багряное) - водяная птица; на рыбах-вишапах она выгравирована зигзагообразным рельефом, а на быках - вишапах в форме волнистых линий, вытекающих изо рта животного, в сопровождении небесных знаков и водяных птиц”.

Эта небесная вода, которую автор отождествляет с народным образом море багряное, дает основание понимать строку “В родах было и море багряное” как конкретный образ народного мышления - небесное море, багровое от солнечного света - багряное море. Естественно, каким было человеческое воображение и творческое мышление в устном народном творчестве, таким оно воплотилось и в материальных памятниках искусства. На найденном в мавзолее Ходжали (Нагорный Карабах) бронзовом поясе ( X в. до н. э.) вместе с небесной водой “изображена борьба легендарного богатыря с небесным быком или львом. сюжет, который может быть равно характерен для эпоса Гильгамеша и историй Мигра-солнца и Мгера Сасунского”. Изображенный на упомянутом бронзовом поясе бой с быком или с вишапом относится или может относиться к Ваагну вишапакаху (драконоборцу) или его далекому двойнику. “Много наскальных изображений Армении. находят свои параллели. в легендах об Артавазде и Ваагне. Некоторые атрибуты и функции “варденисских богов” сохранились в образах армянских богов Ваагна и Мигра и героев Сасуна, некоторые из коих наделены свойствами рокочущего грома-молнии (Санасар, Багдасар). другие - драконоборчества (Ваагн), третьи изображены со змеевидными молниями в руках и в лучистых шлемах (Мигр)” (История армянского народа (на арм. яз.), т. I , Ереван 1971, с. 257.).

Широкое распространение эллинской культуры в античной Армении, нельзя объяснять одним лишь поклонением армянских правителей этого периода всему эллинскому (Л. Мириджанян). Распахивание дверей перед всем эллинским говорит о прочности и незыблемости национальных устоев армянского народа. При перестройке собственного религиозного пантеона по образу эллинского ошибочно считать будто армянские боги уподобились эллинским (Л. Мириджанян). Армяне не нуждались в замене собственных богов чужими, просто, приспосабливаясь к развивающимся социально-политическим условиям времени, находя в эллинизме широкие возможности для приобщения к мировой цивилизации, армяне обновили и сообразовали свой духовный арсенал - религиозный пантеон - с современными требованиями. Это второе по счету обновление национального религиозного пантеона после падения Ванского царства (Л. Мириджанян).

В античной Армении с Ваагном стал соотноситься Геракл (подобно тому, как параллелью Арамазда стал Зевс, или Диос, Мигра - Гефест, Астхик - Афродита, Нанэ - Афина, Тира - Аполлон). Статуи новых богов устанавливались в капищах старых богов, рядом с последними. Эти статуи - предметы религиозного культа - в то же время представляли собой прекрасные образцы искусства. Их создавали из мрамора, слоновой кости, меди, золота и хрусталя. Творцы их были величайшими скульпторами своего времени. И если в музеях Армении сегодня невозможно увидеть ни единого их образца, то причиной тому послужила та крайняя нетерпимость, с которой апостолы христианства уничтожили почти все материальные памятники языческой эпохи; не менее важной причиной является и то, что до сих пор мы нет возможности провести раскопки в культурных центрах Западной Армении.

Пантеон Коммагенэ находится “чуть западнее западного изгиба Евфрата, на вершине горы Немруд” (Гору Немруд в стране Коммагенэ не следует смешивать с возвышающейся на юго-западном берегу оз. Ван горой Немруд (прим. Г. X . Саркисяна, с. 28)). Царь Коммагенэ Антиох (69 -34 годы до н. э.), происходивший из известного рода Ервандидов, основал здесь в 60-х годах до н. э. просторный храм-пантеон, посвященный культу богов, царей-предков и собственной персоне. Дошедшие до наших дней многочисленные статуи из пантеона Коммагенэ посвящены предкам Антиоха с отцовской и материнской стороны. О гигантских бюстах богов Арамазда и Ваагна, установленных в пантеоне Коммагенэ, мы можем судить по фотоизображениям. Но эти изображения более чем красноречивы. Статуи богов, имеющие высоту от 3 до 9 метров, наряду с их гигантскими размерами поражают удивительным художественным исполнением. Гигантская голова бога Арамазда в пантеоне Коммагенэ - типичный образец искусства античной эпохи. Первое, что бросается в глаза - это волевой характер Арамазда, который с изумительным мастерством сумел передать в статуе древний скульптор. Могучую волю и недюжинную силу выражает каждая черточка лица Арамазда. Лицо его, однако, не жестоко и не отталкивающе. Напротив, оно наделено пленительно-гордым взглядом, уста его, кажется, вот-вот произнесут что-то милостивое, из-под усов, обрамляющих рот, выбивается едва заметная улыбка. Все на редкость человечно, однако вознесено в степень божественного. Естественно, Ваагн, сын Арамазда, должен был походить лицом на отца. Лицо Ваагна молодо. Брови - будто натянутая тетива. Взгляд - грозен. Под стать грозному, яростному взгляду - раскрытый, казалось, для громового клича рот, также обрамленный вьющимися усами и бородой. В целом облик Ваагна - это облик Арамазда: те же могучая воля и грозная сила, однако опять-таки в лице нет жестокого отталкивающего выражения. Все в пределах человеческого, только сотворено по критериям божественного.

Если слабая полуулыбка Арамазда привлекает нежным, снисходительным выражением, что совершенно естественно для мудрого и всемогущего отца богов, то прелесть Ваагна - в молодой грозной ярости, которой наполнены его прекрасные черты, совсем, однако, не жестокие. Лицо Ваагна озарено светом, ибо ярость его справедлива -она его ведет на новый подвиг. Если внимательно всмотреться в Ваагна, то можно увидеть, что грозное, яростное лицо его светится едва заметной улыбкой, отражающей некое восторженное внутреннее чувство могучего юноши.

Статуя Ваагна помогает нам лучше понять стихотворение “В родах было небо, в родах - земля”. Становится понятно, почему народное воображение обожествило подобное существо, наградив его всеми качествами богатыря. Ваагн действительно имел огненную бороду, а глаза его поистине как два солнца. Целиком подтверждается правдивость описания образа Ваагна Мовсесом Хоренаци. Еще раз, причем, самым ярким образом, проявилась гениальная наблюдательность народа, могучая сила воображения и в то же время твердая приверженность правде. Становится понятно, какую магическую силу заключали в себе статуи богов, являвшиеся шедеврами искусства. Этой магической силе сопутствовали одухотворенные молитвы и музыка, насыщенная таинственными звуками.

Судя по статуям пантеона горы Немруд, Арамазд, которого большинство ученых называет Зевсом, и Ваагн, которого рассматривают как Геракла – Артагна - Ареса, лишены, однако, греко-римских черт лица. Это не случайность или некий частный случай, а свидетельство того, что статуи были созданы руками армянских мастеров. Армянские скульпторы, получившие заказ от Антиоха, естественно, создавали богов, которых должны были устанавливать в армянских пантеонах, по национальным представлениям, опирающимся на традиционно-народное восприятие. У Ваагна - армянское лицо. У Арамазда тоже армянский тип лица. Оба в характерных царских остроконечных тиарах, принятых при армянском дворе.

Статуи пантеона Коммагенэ свидетельствуют, что армянское искусство целиком сохранило свою индивидуальность, не пошло на поводу у могучего эллинского искусства, хотя двухвековый расцвет и распространение в Армении последнего и создало эту угрозу (Л. Мириджанян). Установленные в пантеоне Коммагенэ статуи Арамазда и Ваагна показывают определенную консервативность (в положительном смысле этого слова) армян в вопросе собственных богов. Определение “эллинистическая Армения” сугубо условно (Л. Мириджанян).

В Урартском религиозном пантеоне Ваагну, подобно Айку, также было суждено получить другое имя. Вернее, ему суждено было раздвоиться на Тейшебу и Шивини. (Любопытно, что спустя тысячелетие, Ваагн сохранил свое существование в христианском пантеоне и вновь ценой раздвоения. На сей раз его христианскими двойниками стали св. Геворг, унаследовавший драконоборческий признак, и св. Карапет, который был покровителем храбрых и чудотворцев. Монастырь св. Карапета в Муше был основан на месте некогда существовавшего капища Ваагна).

Тейшеба в урартском пантеоне был божеством бури и дождя. Он упоминался после Халди как бог второй величины. Женой его была Хуба— вторая по величине богиня Биайны. Шивини - третий по рангу - был богом солнца. Женой его была Тушпуэа. По ее имени город Ван был переименован в Тушпу (Тосп). Нам кажется, известное изречение Агатангелоса “Да снизойдет на вас храбрость храброго Ваагна” (Агатангелос. История Армении (на арм. яз.), Тифлис, 1909, с. 73.), удостоверяющее, что Ваагн был богом силы, а значит богом войны, произошло в народе и сохранилось с урартских времен. “Молил я бога Халди, всевышнего, бога Тейшебу, бога Шивини, всех богов страны Биайны, все, что я ни пожелаю, да свершится благодаря величию всевышнего” (пример одной из записей царя Аргишти).

Как заметил М. М. Мкрян, “такие воображаемые картины, каковыми являются, например, “Бог Халди выступил в поход со своим оружием. ” или “Аргишти выступил в поход, впереди него шел бог Халди. ”, уже непосредственно входят в сферу художественного слова” (М. М. Мкрян. История древней армянской литературы (на арм. яз.), 1976, с. 44). (Л. М.).

Фольклорный образ потомка Мигра – Мгер - унаследовал его мифическую храбрость и богатырскую силу. Сасунский дом - это дом наследников Мигра. Наследники Мгера - это потомки Мигра. Необходимо вспомнить здесь, что дедовской резиденцией Сасунских богатырей был Берд-Капотин, то есть Капуйт Берд (синяя крепость), находившийся на горе Капут-кох (Давид Сасунский. Армянский народный эпос. М.-Л., 1939, с. 3).

Связь Сасунских богатырей с родом Айка станет еще более очевидной, если припомнить одно очень важное обстоятельство, а именно, что последний богатырь эпоса “Давид Сасунский” Малый Мгер находит в конце концов свое последнее пристанище у города Ван в одной из пещер местности Айкаванк, где, по преданию, также некоторое время жил Айк. Здесь же находится знаменитая “дверь Мгера”, последним очевидцем и исследователем которой был Иосиф Орбели: “А около Вана, километрах в 4 от Ванской цитадели, я видел знаменитую “дверь Мгера”, которая так и называется “Мгери дур”, - большую стелу, высеченную в скале, с клинообразной надписью, действительно напоминающую по форме и отделке дверь (Иосиф Орбели. Армянский героический эпос, 1956, с. 58). Перед входом в пещеру имеется небольшая выемка в скале— это место, куда от нетерпения, прежде чем разверзлась дверь, ударил копытом конек Джалали. И вода, которая застаивается в этой ямке, - опять-таки от конька Джалали, и она обладает чудесными свойствами исцеления. “Мгери дур” была священным объектом, предметом паломничества и предметом поклонения для людей, живущих даже очень далеко от Вана”.

История Сасунских богатырей, фактически, начинается с Берд-Капотина, Капут-коха, или крепости Айкаберд и завершается “дверью Мгера”, примыкающей к Айкаванку в Ване. Иначе говоря, история Сасуна возникла в Айканской среде и возвращается в ту же среду. Это не случайность. Каждая запятая в эпосе имеет определенный смысл. В наскальных рисунках Армении, как мы уже видели, есть множество сцен драконоборчества Ваагна и изображения овнов. Прямую связь с этими изображениями имеет тот факт, что сасунские богатыри считают себя “овнами Сасунского дома” (А.А. Мартиросян, Первобытные иероглифы Армении, с. 33).

Когда пришли они в Сасун, Открыл сундук Ован-Горлан, Сапоги, одежду Мгеру дал, Привел коня Джалали, Молвил - Сын, одевайся, садись на коня. Ты - последний Сасунского дома овен, Для кого-ж все это беречь? . Он вывел коня, хочет сесть на него. Сказал ему конь Джалали: - Эй, щенок, велика, знать, сноровка твоя, Коль на меня вздумал сесть! Не сядешь, силенок не хватит! Ответил Мгер: - Конь Джалали, Не омрачай ты меня. Ведь и я овен из Сасунского дома.

В стихотворении “В родах было небо, в родах - земля” юноша Ваагн огненнорыж. Выражение огненнорыжий юноша выступает не только символом божества солнца и огня, оно вместе с тем представляет собой национальное описание облика армянского богатыря. Это описание, спустя более тысячи лет, вновь повторяется в эпосе “Давид Сасунский”. Первые представители сасунцев - Санасар и Багдасар - тоже огненнорыжи.

Царь как только этих огненнорыжи Красивых юношей увидел.

Сасунские богатыри ведут свое начало от Ваагна и Мигра. Кони и оружие их - тоже чудотворны. Для создания полноты изображения сил природы кони сыновей солнца имеют связь с морем - они рождены морем. И, дабы иметь полное родство со своими хозяевами, они тоже огненнорыжи. Гоар Хатун оседлала огненнорыжего коня.

По нашему мнению, немаловажным обстоятельством, связывающим эпос с местностью Айка, следует считать также факт названия пробного камня Мгера железным столбом и его связь с горой Келишин близ деревни Айк, находящейся на Ванской возвышенности, Келишин, как объясняет Алишан, по-персидски означает синий столб. Идя войной на Мсра-Мелика, Давид увидел на пути железный столб.

Глядит Давид: железный толстый столб Среди пути стоит. И конь сказал: - Давид, Вот этот столб, что видишь ты, - Столб испытания Мгера. С размаху разрубишь - пойдем воевать, А не разрубишь его - не пойдем.

Железный столб называется в то же время пробным камнем: столб, вероятно, мог быть каменным. Поскольку эпос создан мифологическим воображением, то естественно заключить, что столб назывался железным потому, что камень его был тяжел и крепок, как железо. Поскольку это пробный камень Мгера, то он должен иметь связь с местностью Мгера – Ваагна - Айка. И по мнению Мириджаняня, такая связь есть.

Ванская возвышенность изобилует местностями и строениями, носящими имя Айка. Название горы Капуйт сюн (синий столб), расположенной рядом с селом Айк, не оставляет сомнения, что ее синий цвет означает особый вид камня. Здесь важно упомянуть свидетельство Алишана, сделанное им по другому поводу: еще издревле ценился армянский камень синего цвета за пределами Армении. Значит гора эта, именуемая Капуйт сюн, действительно состояла из необычных горных пород и, несомненно, имела столбоподобные скалы. О скале этой знаменитой горы, по преданию, армянские богатыри точили или испытывали на прочность свои мечи. Как бы перекликаясь с этим фактом, в эпосе появился столб - пробный камень, который, конечно же, не мог быть из обыкновенного камня, и народное воображение сделало его железным. И вполне естественно, что он был не чьим-то, а пробным камнем именно Мгера, то есть прямой нитью был связан с событиями и местностью родного дома Мгера – Ваагна - Айка.

В пользу связи железный столб - гора Синий столб говорит и то, что дедовский дом Сасунских богатырей тоже был синим - Берд-Капотин. Название Берд-Капотин подсказывает, что эта крепость была на горе Капуйт сюн или недалеко от нее. Вероятнее всего - первое. Без историко-этнических осмыслений, связанных со стихотворением “В родах было небо, в родах— земля”, невозможно полностью воспринять это своеобразное произведение и всесторонне представить его общественно-историческую, художественную и познавательную ценность. Популярность и обаяние Ваагна были безграничны.

Уничтожение божества, пустившего такие глубокие корни в психологию народа, для христианской церкви было делом нелегким. Огнем и мечом, не останавливаясь перед человеческими жертвами, уничтожая все и всяческие памятники, представлявшие собой результат человеческого гения, капища, храмы, образцы искусства, воины христианства официально ликвидировали культ языческих богов. Однако нелегко было народу расстаться со своими богами. Как показало наше обращение к эпосу “Давид Сасунский”, Ваагн, Айк, Мгер, а также другие сохранялись в психологии и памяти народа на протяжении долгих веков.

Изучая общественно-исторические корни стихотворения “В родах было небо, в родах - земля”, мы приходим к выведу, что немецкая сравнительная методология XIX века, наряду со своими положительными сторонами, возымела на армянскую филологию также определенное отрицательное воздействие. Сравнительная лингвистика и сравнительная мифология, доказывая в целом важность сравнительного способа в деле изучения общественных наук, а также народных верований и фольклора, показались, по-видимому, некоторым ученым чрезмерно соблазнительными.

В этой атмосфере общего соблазна и родился односторонний метод восприятия “Истории” Мовсеса Хоренаци: пессимистический, непременно “критический”, просеивающий ее содержание сквозь сито сравнительной методологии. Не случайно поэтому Хоренаци, самый богатый, самый совершенный, самый научный и самый достоверный источник самосознания нашего народа, после XIX века странным образом стал постоянно подвергаться несправедливым сомнениям. И поскольку его “История” стала ареной взаимоисключающих мнений и толкований, противоречивых соображений и необоснованных заключений, не было уточнено множество разнообразных вопросов, выяснение которых возможно только и только при условии восприятия “Истории” Хоренаци как достоверного произведения.

Таковыми являются также вопросы, связанные с божеством и мифичностью Ваагна. Мы имели уже повод аргументировать наше мнение о том, что Ваагн первоначально был богом солнца и света. Эти признаки не исчезли также в христианский период и дошли до нашего времени. Характерно, например, что поэтическая мысль начала века, описывая национально-освободительную борьбу армянского народа, символизирует образ Ваагна с солнцем спасения.

Ликуй, Армения тысяч вишапов, Солнце спасения, Ваагна своего ты увидела. (И. Иоаннисиан, “Рождение Ваагна”)

Символ солнца и света, Ваагн воспринимался также как символ свободы и возрождения, и не удивительно, что цензура побоялась печатать вышеприведенную цитату и предшествующие ей строки. Впервые (1904) стихотворение И. Иоаннисиана “Рождение Ваагна” вышло в свет без последних четырех строк, которые были восстановлены при повторном издании (1908). Ваагна как божество солнца трактует наряду с Лео и крупный ученый нашего времени Г. Капанцян. Атрибут солнца в Ваагне он находит более древним, чем атрибуты грозы и молнии. Г. Капанцян пишет: “Сохраненная Моисеем Хоренаци песня о рождении Ваагна скорее свидетельствует о первичности его солнечного характера как гения света, блеска” (Г. Капанцян. Хеттские боги у армян, Ереван, 1940, с. 65.). Далее Г. Капанцян отмечает, что Юпитер у римлян тоже первоначально был богом света и лишь потом стал также богом неба, грозы, молнии, дождя и т. д. Новейшие данные советского востоковедения целиком подтверждают заключение Г. Капанцяна о Ваагне. Являясь современником древнейших божеств индоевропейских народов, Ваагн имеет характерное сходство с такими главными индийскими богами, какими являются Анила, Анала, Варуна, Агни, Индра, Ваю, Сурья, Вишну и другие.

Анила является божеством ветра, Анала - огня, Варуна - правосудия, добра и различных умений, Агни - небесного огня, солнечного света и силы, а также тепла, Индра - войны и побед, а также помощи, Ваю - ветра, Сурья - солнца, Вишну - неба, защиты. Границы этих функций, однако, не конечны. Например, Анила и Анала носят как имена Ваю и Агни, так и их функции. Варуна обычно выступает в “Ригведе” вместе с Митрой. Одновременно Варуна считается братом Агни - часто выступает вместо него, символизируя также космос, царство богов, людей, океана, солнца и т. д. Вишну всегда содействует Индре и Агни, приравниваясь им. Сочетание в себе различных функций и признаков - обычное явление для древнейших индийских богов.

Что касается Агни, то он, конечно, один из важнейших индийских божеств, возраст которого отсчитывается с конца II тысячелетия до н. э. Почитается он по сей день. “Воспевая Агни в качестве небесного огня, т. е. воспринимая его как проявление энергии солнца, света и тепла, ведические поэты именовали его “осветителем тьмы” и, обращаясь к нему, говорили: “Ты, Агни (рождаешься) с сиянием дня. ”, “Ты - бог Савитар. ” (т. е. солнце); “. Вселенная была проглочена, сокрыта мраком. Солнце явилось взорам, когда родился Агни. Ночью Агни бывает главой земли. Из него рано утром рождается восходящий Сурья. ” (т. е. солнце) и т. д.” (Я. Р. Гусева. Индуизм, М., 1977, с. 77).

Если вспомнить о сходстве Ваагна с Агни и Индрой, замеченное М. Абегяном (Манук Абегян. Труды, т. I , с. 72-93) , то станет видно родство Ваагна с Агни и Индрой (а также их двойниками). И как ни старается М. Абегян представить Ваагна только богом молнии и грозы, кровное родство с ними в конце концов очень четко выявляет признаки Ваагна как бога солнца. Позиция М. Абегяна непонятна. Не соглашаясь с тем, что Ваагн — бог солнца, в то же время сам объективным изложением фактов и анализом их удостоверяет, что Ваагн действительно был также богом,солнца и света. Да и не могло быть иначе, ибо Ваагн, Агни и Индра - коллеги. Почему Ваагн мог быть похожим на Агни и Индру драконоборческим своим признаком, как бог молнии и грома, а вот как бог солнца - нет?

Абсолютно убедительно сказано Абегяном: “Восприятие того, что бог грозы рождается от неба и земли, как пишет один из основоположников сравнительной мифологии Макс Мюллер, - совершенно естественно”. Но когда Абегян заключает, что “и Ваагн, поскольку во время его рождения пребывали в родах земля и небо, является богом грозы, а не солнца”, с ним трудно согласиться (Мириджанян). Разве обязательно, чтобы признаки древнейшего армянского бога буквально и всецела совпадали с определениями немецкого ученого, даже если он и является одним из основоположников сравнительной мифологии. Приводя слова Мюллера о том, что “в “Ригведе” рождение могущественного бога грозы - Индры воспринимается как грозовое метеорологическое явление. ”, Абегян намеренно не замечает, что Макс Мюллер трактует как грозовое метеорологическое явление рождение Индры, но не Агни. Между тем, Ваагн в первую очередь коллега Агни, и даже имена их однокоренные: агн, огнь, огонь.

Мы уже видели, что Агни в Индии по сей день почитается как бог солнца, каким он и был всегда. Так, не замечая прямой связи Ваагн - Агни, которую отмечал еще Алишан, Абегян выдвигает совершенно другую связь: Ваагн— Веретрагна. И мотивирует это следующим образом: “То, что культ Ваагна перешел к армянам из Ирана и что имя его аналогично имени иранского бога победы Веретрагны, давно доказано” 1 (Л. М.).

Из сноски узнаем, что “открытие” связи Ваагн - Веретрагна принадлежит опять-таки немецкой филологии: Лагарту, Хюбшману и Гельцеру. Не сомневаясь, что читатель поверит его слову безоговорочно, Абегян не считает нужным показать, каким образом было “давно доказано” это “открытие”. И поскольку не показывает, то и не убеждает нас, что имена Ваагн и Веретрагна одинаковы. Веретрагна означает убивший дракона Вритру, или Веритру, по-армянски - “Вишапаках”. Но это не имя Ваагна, а его прозвище, определяющее одну из его сутей. Настоящее же его имя – Ваагн - не имеет никакой связи с именем Веретрагна. Связь лишь в том, что оба они драконоборцы. Из иноземных коллег более всего Ваагн близок к Агни. В этом вопросе мы согласны с К. В. Мелик-Пашаяном, который в слове Ваагн видит корни vah - армянского бога солнца Vahe (на санскрите vah - нести, несущий) и agni (огонь) и заключает, что Ваагн означает несущий огонь (К. В. Мелик-Пашаян. Культ богини Анаит (на арм. яз.), Ереван, 1963, с. 27).

Еще раньше об этом говорил Гр. Капанцян. Отмечая разночтения слов Vahevahian и Vahevanian , Гр. Капанцян отдает предпочтение второму, считая его единственно правильным, видя в нем слова Vahe (ласкательное от Ваагн) и avan . Однако знаменитый ученый одновременно принимает, что “сокращение Vahagn > Vahe могло, конечно, произойти и на армянской почве, тем более, что есть и отдельное имя царя Vahe ” (Гр. Капанцян. Историко-лингвистические работы, 1957, с. 319). Гр. Капанцян писал: “Некий исторический рок висел всегда над армянской филологией— всячески стремиться армянские материальные или духовные (в том числе и лингвистические) ценности рассматривать и объяснять в первую очередь иранским миром” (Гр. Капанцян. Культ Ара Прекрасного (на арм. яз.), 1945, с. 90).

Видный арменовед показывает, что и индийский Индра в свою очередь имеет иностранное, хеттское, происхождение. Гр. Капанцян соглашается с Паулем Кречмером в вопросе, что Индра— это известный хеттский бог Инар. Гр. Капанцян приходит к следующему очень важному выводу: “На основании всего вышеприведенного, нам кажется, что армянский бог Vahagn , хотя и есть заимствование по имени, а возможно и по части культа, с иранского, однако до этого несомненно существовал местный армянский или доармянский языческий бог (гений), как воплощение или олицетворение мужества, солнечного блеска. Ведь, кажется, нет народа, где бы не было сказаний или сказок о борьбе какого-либо героя с драконами или многоголовыми змеями. Почему бы не предполагать, что иранизированный армянский Vahagn мог иметь природные (армянские и доармянские) сказания о борьбе разных героев с драконами, о богах-защитниках от разрушителей или нарушителей крестьянского быта и добра, ибо драконы стояли против посылки дождя крестьянским полям и т. п. Армянский Vahagn , судя по известной песне о его рождении и дальнейшей иранской версии о его борьбе с вишапами-драконами, был, несомненно, местным олицетворением бога (гения) мужества, защиты, света, а в дальнейшем и громовержца”. Логически просто и четко Гр. Капанцян доказывает, что Ваагн - местное божество, и не только не отрицает его связь с соответствующими божествами малоазиатских народов, но и устанавливает на основе этой связи национальный пьедестал бога Ваагна. Это обобщение подтверждает и дополняет свидетельство Хоренаци о том, что Ваагн является предком армян.

Нам кажется, что имена древнейших богов разных народов могут быть такими же древними, как древны общие корни языков этих народов. И точно так же, как не удивляет нас общность многих корней, скажем, индоевропейских языков, не должно нас удивлять и сходство имен древнейших богов. Конечно, схожесть имен не следует понимать буквально. Речь в данном случае касается лишь корней имен древнейших богов, которые каждый народ приспособил к своим языково-фонетическим правилам, скажем, из того же индоевропейского корня агн, что означает огонь, в индийском языке было создано имя Агни, латинском - Игни с, в греческом - Агнос. А в армянском возникла форма Ваагн, составившая вместе с именем бога Vahe одно имя. В брахманском пантеоне был бог Шиви, в биайнском - Шивини. Как мы уже видели, хеттский бог Инар в Индии стал Индрой и т. д. и т. п.

Мириджанян отмечает, что армянский народ назвал именем Ваагна одно из самых крупных созвездий. В III - II тысячелетиях ни один из современных Ваагну богов (Инар, Индра, Вишну, Баршам, Веретрагна и др.) не удостоились чести стать созвездиями. Почему же именно Ваагн удостоился этой чести? Не по той ли причине, что был самым древним? Это обстоятельство еще раз напоминает утверждение астрологов мира, что процесс наименования созвездий был завершен уже в 2800 году, следовательно созвездие Ваагна не могло получить свое название после этой даты, а это означает, что божество Ваагна почиталось еще раньше 2800 года до н. э. Таким образом, по мнению Мириджаняня есть все основания отсчитывать возраст Ваагна с IV тысячелетия до н. э.

В эллинистическую эпоху у армян было уже развитое искусство и отточенный литературный язык. Мог ли этот язык быть созданным именно в эпоху эллинизма? Подобное предположение абсурдно (Л.Мириджанян). Л. Мириджанян далее совершенно справедливо утверждает и спрашивает: “Звучащий в устах армянских гусанов эллинистической эпохи чудесный литературный язык, который даже без мелодии кажется музыкой (доказательством тому каждая строчка Гохтанских песен), несомненно, должен был существовать тысячелетия назад. Неужели классический уровень литературного языка - не есть уже доказательство его глубокой древности?”

ՀԱՅ ՀԻՆ ՎԻՊԱՇԽԱՐՀԸ, http://armenianhouse.org/harutyunyan/04-gods.html

Վահագնի տարփածուն էր Աստղիկ դիցուհին՝ հայոց սիրո և ջրի աստվածուհին, որի պաշտամունքը կապված էր Արուսյակ (Վեներա) մոլորակի հետ։ Աշտիշատում գտնվող նրա տաճարը կոչվում էր “Վահագնի սենյակ”, ուր Աստղիկը հանդիպում էր իր սիրած Վահագնին։ Աստղիկի և Վահագնի ամուսնությունը համարվում էր սրբազան. այդ ամուսնության հետևանքով անձրև էր տեղում երկրի վրա, ծաղկեցնում երկիրը, բերք ու բարիք տալիս մարդկանց։

Աստղիկին պատկերում էին մերկ, չքնաղ գեղեցկուհու տեսքով, հաճախ՝ լողանալիս։ Նա ամեն գիշեր լողանում էր Եփրատ գետում։ Նրա սիրով տարված երիտասարդ տղաները Տարոնի Դաղոնաց սարի վրա գիշերները խարույկներ էին վառում, որպեսզի դրանց լույսի տակ կարողանան տեսնել Եփրատում լողացող դիցուհուն, հիանան նրա չքնաղ գեղեցկությամբ։ Բայց Աստղիկը ամեն գիշեր Տարոնի դաշտը մշուշով էր պատում, որպեսզի իրեն ոչ մի օտար աչք չկարողանա տեսնել։

Ուշ շրջանի մեկ այլ առասպելով՝ Աստղիկը Նոյի (Քսիսութրիոս) դուստրն է։ Ջրհեղեղից և Նոյի Հայաստան նավարկելուց հետո, աշխարհի տիրակալներն են դառնում Նոյի երեք զավակները՝ Զրվանը, Տիտանը և Հաբեթոսթեն 1 ։ Երբ նրանք ամբողջ աշխարհը բաժանում են իրար միջև, Զրվանը բռնանում է մյուս եղրայրների վրա և կամենում է նրանց երկրներում իր որդիներին թագավորեցնել։ Տիտանն ու Հաբեթոսթեն ըմրոստանում են ավագ եղրոր՝ Զրվանի դեմ և պատերազմի մեջ մտնում նրա հետ։ Տիտանը հափշտակում է Զրվանի երկրների մի մասը։ Այս խռովություններին միջամտում է նրանց քույր Աստղիկը, խնդրելով եղբայրներին դադարեցնել կռիվները։ Տիտանն ու Հաբեթոսթեն համաձայնում են, որ առայժմ իրենց վրա թագավորի ավագ եղբայր Զրվանը, միայն մեկ պայմանով, որ նրանից ծնվելիք բոլոր արու զավակներին սպանեն, որպեսզի հետագայում Զրվանի թագավորությունն իրենց վրա սերնդից սերունդ հավերժական չլինի։ Համաձայնում են, դաշինք կնքում։ Տիտանն ու Հաբեթոսթեն իրենց հզոր մարդկանցից վերահսկիչներ են նշանակում Զրվանի բոլոր կանանց ծննդաբերության վրա։

ԱՄԱՆՈՐ ԵՎ ՎԱՆԱՏՈՒՐ

Հայերի համաժողովրդական սիրո ու ճանաչման արժանացած աստվածներն էին Ամանորը և Վանատուրը։ Ամանորը, որ հին հայերենում նշանակում է նոր տարի, հին հայերի նոր տարին անձնավորող աստվածն էր և համարվում էր “նոր պտուղների ամենաբեր”։ Նրա տոնն ու պաշտամունքը կատարվում էր հայոց նոր տարվա օրերին՝ Նավասարդին, որ հայոց հին տոմարով համընկնում էր հուլիսի վերջերին և օգոստոսի սկզրներին, տարվա այն ամիսներին, երբ հասունանում էին նոր մրգերն ու պտուղները։ Նավասարդյան տոնախմբությունները համաժողովրդական մեծ շուքով ու ցնծությամբ կատարվում էին հատկապես հայոց հին հոգևոր կենտրոններից մեկում՝ Բագրևանդ գավառի դաշտավայրում գտնվող Բագավանում, որ նշանակում է դիցավան կամ աստվածավան։ Այս ավանում էր գտնվում նոր տարվա աստվածների՝ Ամանորի և հյուրընկալ Վանատուրի պաշտամունքատեղին։ Եթե Ամանորը խորհրդանշում էր նոր տարին ու նրա բերած նոր պտուղները, ապա Վանատուրը, որ բառացի նշանակում է օթևան տվող, հյուրընկալ, խորհրդանշում է Նավասարդին և այլ օրերի Բագավան այցելած բազմահազար հյուրերին և ուխտավորներին հյուրընկալելու, տեղ ու օթևան տալու իրողությունը։ Հայոց Տիգրան վերջին թագավորը Բագավանում իր եղբոր՝ Մաժան քրմապետի գերեզմանի վրա սրբավայր է շինում, որպեսզի բոլոր անցորդները վայելեն այդտեղ զոհաբերվող կենդանիների միսն ու խմիչքը, միաժամանակ նույն տեղում գիշերեն և հյուրընկալվեն։

* Կարծիքներ կան , որ Վանատուրն ու Ամանորը մեկ աստված են , Վանատուրը Ամանոր աստծո մակդիրն է և նշանակում է օթևան տվող , հյուրընկալ Ամանոր։ Կամ էլ , կարծում են , Վանատուրը հյուրընկալ Արամազդ աստծո մակդիրն է։

Հայոց դիցարանի երրորղ աստվածն էր Վիշապաքաղ Վահագնը, մի վառվռուն ու խարտյաշ պատանի՝ հրեղեն մազերով, բոցավառ մորուքով և արեգակնափայլ աչքերով։ Նա ծնվում է տիեզերքի բուռն երկունքի ժամանակ, երբ նրա երեք բաղկացուցիչ մասերը՝ երկինքը, երկիրն ու ծովը բռնվում են երկունքի ցավերով։ Եվ երկունքից շառագունած ծիրանի ծովի մեջ վառվող եղեգնի ծուխ ու բոց արձակող փողից վազելով ելնում է պատանի Վահագնը։

Երկնում էր երկինքը , երկնում էր երկիրը , Երկնում էր և ծիրանի ծովը . Երկունքն էր բռնել ծովում նաև կարմիր եղեգնիկին .

Եղեգան փողից ծուխ էր ելնում , Եղեգան փողից բոց էր ելնում , Եվ բոցից դուրս էր վազում մի խարտյաշ պատանեկիկ .

Նա հուր մազեր ուներ , Ուներ բոցեղեն մորուք , Եվ աչքերն էին արեգակներ 1 ։

Նա ծնվելուն պես կռվի է բռնվում սև ու ամեհի վիշապների դեմ, սպանում նրանց, ազատում տիեզերքը կործանման սպառնալիքից։ Վահագնը հայերի ամպրոպի ու կայծակի աստվածն էր, որից թագավորներն ու զորավարները քաջություն էին աղերսում։ Վահագնի գլխավոր պաշտամունքատեղին և սրբավայրը գտնվում էր Տարոնի Աշտիշատում՝ Հին Հայաստանի հոգևոր կենտրոնում։ Վահագնին հետագայում ժողովուրդը մարդեղենացրել է և դարձրել իր սիրած ու մեծարած Տիգրան Մեծ թագավորի երրորդ զավակը։

Վահագն ՝ պատերազմի , քաջության և հաղթանակի գերագույն աստվածը հին հայկական դիցաբանության մեջ։ Որոշ աղբյուրներում ու առասպելազրուցներում նաև վկայվում է որպես արեգակային աստված։ Ըստ Անանիա Շիրակացու , ավանդաբար Վահագնի անունը կապվող Հարդագողի ճանապարհը կամ Ծիր կաթինը հայերն անվանել են նաև “ Արեգական հին ճանապարհ ” ։ Վահագնին ձոնված դիցաբանական երգում նա պատկերվում է սրբագործված չորս տարրերի՝ Երկինքի , երկրի , ծիրանի ծովի և ծիկակարմիր եղեգնի երկունքից ծնված խարտյաշ պատանի՝ հրացայտ վարսերով , բոցակեզ մորուսով և արեգակնային աչքերով։ Ըստ առասպելաբանության , կենսատու լույս անձնավորող Վահագնը , որպես քաջ որսորդ , մարտնչում է խավարը , չար ու վնասակար ուժերը մարմնավորող վիշապների դեմ։ Այդ պատճառով էլ նրան տրվել է Վիշապաքաղ մականունը։ Հայոց բարձր լեռները դիտվել են իբրև Վահագնի երկրային սրբազան կայաններ։ Ըստ Վասպուրականի հայոց մեջ տարածված ավանդազրույցի , Արեգակը գիշերը ծովում լողանալուց հետո , առավոտյան երկինք է բարձրանում Վարագի ( մակաբերվում է Վահագնի անունը ) գագաթից , իսկ նրան հարատև ուղեկցում են 12 ոսկե գավազանակիրներ ։

Վահագնն եղել է հայոց ամենասիրված և ընդհանրական աստվածը։ Մովսես Խորենացին վկայում է , որ տակավին իր ժամանակներում (V դ .) ժողովրդի մեջ պահպանվում էր Վահագնի դյուցազներգությունը . փանդիռների նվագակցությամբ գուսանները երգում էին նրա դիցաբանական ձոնը , պատմում նրա բազում սխրագործությունների մասին։ Վահագնի ձոներգը , որը հայ հին բանաստեղծական արվեստի հանճարեղ նմուշներից է , ժողովրդական գուսններից գրի է առել Մովսես Խորենացին։ Վ . Իվանովի եզրակազությամբ՝ նրանում անխաթար պահպանվել են ընդհանուր հնդեվրոպական հնագույն դիցաբանական քերթությունը բնորոշ գծերն ու սկզբունքները։ Թերև այդ ընդհանուր հնդեվրոպական բնույթի ազդեցությամբ՝ որոշ բանաստեղծներ ենթադրել են , որ “ Վահագն ” անունն առաջացել է սանսկրիտ . “ վահ ” ( բերող ) կամ “ վհա ” ( բոց , աստղ ) և “ ագնի ” ( կրակ ) բառերից կամ հնդիրանական Վերեթրագնա , Վայու , Վաե վեհ աստվածությունների անուններից։ Հիմնավոր պատճառներ կան ենթադրելու , որ “ Վահագն ” անունն առաջացել է հին հնդեվրոպական “ Բահագին ” ( աստված ) գաղափարանուններից՝ “ բ ” հնչյունը “ վ ”– ի փոխվելու սովորական օրինաչափությամբ։ Քանի որ Վահագնն անձնավորել է դիցաբանական հար և նույն գաղափարը , փառաբանվել նույն մակդիրներով , ինչ Հայկ բահագինը , հետևաբար վերջինիս հեթանոս հայերն անվանել են Բահագին կամ Վահագին՝ նրա գաղափարանունը վերածելով հատուկ անուն։ Պատահակ չէ , որ Անանիա Շիրակացու գրի առած մի հինավուրց ավանդազրույցում Հայկի փոխարեն հայոց նախնի և սեմական Բել աստծու հակառակորդ է հիշատակվում Վահագնը ։

Վահագնի գլխավոր տաճարը կամ մեհյանը եղել է Տարոն գավառի Վիշապ քաղաքավանին մերձակա քարքե լեռան լանջին։ Վահագնի տաճարն Ագաթանգեղոսն անվանում է “ մեծագանձ՝ լի ոսկով ու արծաթով ”։ Տաճարում դրվել է Վահագնի մեծ անդրին , կից կից սրսհներում՝ Աստղիկ դիցուհու և Անահիտ դիցամոր անդրիները։ Վահագնի հարսնացուն համարվել է Աստղիկը , որի սրահը կոչվել է “ սենյակ Վահագնի ”։ Քրիստոնեական դարձի ժամանակ (301) Գրիգոր Լուսավորչին ուղեկցող զորքերը համառ կռիվներից հետո կործանել են Վահագնի գլխավորտաճարը , որի տեղում հիմնվել է հայոց առաջին և մայր եկեղեցին։ Թովմա Արծրունին Վահագնին նվիրված տաճարներից մեկը հիշատակվում է Փոքր Աղբակ գավառում , մյուսը՝ Տոսպում ։

Հայոց տոմարում Վահագնի անունով է կոչվել ամսվա 27-րդ օրը։ Իբրև ռազմի աստված՝ Վահագնը նույնացվել է այդ գաղափարը խորհրդանշող Հրահատ (Մարս) մոլորակին, որին հին հայերը տվել են Ատրահեր մականունները։

В ряду армянских традиционных праздников Вардавар - это самый большой летний праздник, один из главных праздников Армянской Церкви и один из самых любимых в народе. Он отмечается на 98 день после Пасхи.

Праздник установлен в честь Преображения Господня, случившегося на горе Фавор. Согласно Библии, Иисус Христос, Спаситель с тремя апостолами: Петром, Иаковом и Иоанном - поднимался на гору Фавор, где им явились пророки Моисей и Илья. Разговаривая с ними, Христос преобразился, а Его одежды стали белее снега.

Однако, этот праздник, несмотря на свою христианскую сущность, сохранил ряд языческих черт. Само слово “Вардавар” имеет разные значения. По преданию Армянской Церкви, св. Григорий Просветитель, первый Католикос Армении назначил праздник Преображения на первый день армянского календаря - 1-е число месяца навасард (11 августа). А в этот день отмечался языческий праздник, и в результате и некоторые его элементы сохранились в обрядах народного празднования Преображения. По аналогии с российскими праздниками, получилось примерно как с днем Ивана Купалы или Ильи Пророка.

По одной версии, само название праздника “Вардавар” (или “Вардаматн”) восходит своим корнем к слову “вард” (роза) и означает “осыпать розами”. В дохристианской Армении Вардавар связывали с богиней любви и красоты Астхик и любовью между нею и богом Ваагн. Даря розы и разливая розовую воду, Астхик сеяла любовь по всей армянской стране, а бог Ваагн, вечно борясь со Злом, охранял и защищал эту любовь. Об этом свидетельствует и другое сказание. Однажды Астхик, услышав о том, что её возлюбленный ранен, так спешила его увидеть, что пустилась в путь босиком. По дороге, не замечая ничего вокруг, она изранила ноги о кусты роз, и цветы от её крови стали красными. Вот так красная роза стала символом любви.

Праздник сопровождался традиционными песнями, танцами и играми. Люди дарили друг другу розы, а влюбленные юноши пускали в небо голубей. В храме Астхик паломники возлагали на священное место букеты из роз и совершали жертвоприношения. Если голубь трижды кружился над крышей дома его любимой, осенью её выдавали замуж. Иная картина наблюдалась в горной местности, где климат сравнительно прохладный. Здесь главная роль отводилась жертвоприношению животных, дальнему паломничеству, веселью. Как и другие традиционные праздники, “Вардавар” также несет в себе смысл плодородия. Люди с двухдневным припасом еды шли к святым источникам, вели с собой украшенных для жертвоприношения животных, которых приносили в жертву, надеясь на милость богов.

По другой из вариантов, слово “ Вардавар” состоит из корней “вард (уард)” - “вода” и “вар” - “мыть, поливать”, означает “опрыскивать водой”, что и составляет смысл праздника. Согласно дошедшей до нас древней легенде, на свете жил богач, требовавший за пользование принадлежащей ему водой отдавать в рабство юных красавиц. Храбрый юноша Вардан победил злодея и освободил девушек. В этот день принято обливаться водой. Праздник начинается с самого раннего утра, все поливают друг друга водой, кто из чего может, невзирая при этом ни на возраст, ни пол, ни на общественное положения. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается, что в этот день вода обладает целебной силой.

По преданию, Айк Ахехнавор (Айк Лучник), вошедший в историю как Айк Наапет (патриарх-родоначальник армянского народа, основатель царской династии Айказуни), разбил в сражении Дюцазнамарт (юго-восточнее озера Ван, среднее течение реки Айоц-дзор) войска ассирийского тирана Бэла и положил начало будущему армянскому государству. Это произошло 11 августа 2492 г до н. э. (по традиционному армянскому летоисчислению) или в 2107 г до н. э. (по “Хронологической Таблице” Микаела Чамчяна).

Главные новогодние представления происходили на обоих берегах реки Аратзани, на склоне горы Нпат. На торжествах принимали участие царь и царица со своей свитой, полководцы вместе с армянским войском. Сюда приезжали со всех концов Армении. Смысл праздника был не только в веселье, но и в единении народа. Празднества длились несколько дней. В один из этих дней люди пили сладкие напитки и легкие вина. В день Навасарда пьяных людей практически не было, так как древняя армянская поговорка гласит: “Боги больше всего плевела оставляют на поле пьяницы”. На этих праздниках даже еда была умеренной.

Из-за разных климатических условий Армении в разных районах на праздничный стол подавались различные блюда. В этих блюдах первое место занимала круглая пшеница, которая росла только в Армении. Армяне на стол клали хлеб, испеченный из этой пшеницы, чтобы языческие боги армян сделали новый год плодородным. Наверное, одна из древних армянских поговорок — в навасард нельзя брать в долг хлеб — является результатом этих традиций. И поэтому всегда старались на праздник положить хлеб, испеченный из пшеницы, выращенной своими руками.

Есть другая древняя поговорка: “без вина придет новый год, без нгатзахика - запоздает”. В древности нгатзахик был самой известной приправой. Этот вызывающий аппетит цветок рос на склонах Масиса ( Арарата ). Его собирали и сушили армяне, живущие в районах Масйацотн и Тжакатк , а потом распространяли по всей Армении. И в каком бы районе ни жил армянин, на Навасард он всегда имел нгатзахик. Эта традиция (применять в новогодних блюдах сушёный нгатзахик) была символом национального единения армян. Нгатзахик связывал всех армян с Масисом — сердцем Родины. Праздник отмечается и в наши дни, и проходит он в языческом храме Гарни.

Имя Ваге обладает следующими фоносемантическими качествами из 25 возможных (качества приводятся по степени убывания их выраженности): Короткий, Горячий, Быстрый, Яркий, http://psevdonim.ru/imena/dfut.htm

Вага - (этимол.) ж. тяжесть, тягота, вес, сила (отвага, важность).

The meaning of the name Vahe is Best. The origin of the name Vahe is Armenian. Vahe was a legendary king of Armenia (351 BC–331 BC). He was the last offspring of the Haik Dynasty. According to Moses of Khoren, he revolted against Alexander the Great and fell in battle, fighting for Darius the Great of Persia.

Vahagn (or Vahagan From Wikipedia, the free encyclopedia) ( Armenian : Վահագն ) was a god worshiped anciently and historically in Armenia . Some time in his existence, he formed a "triad" with Aramazd and Anahit . Vahagn was identified with the Greek Heracles . The priests of Vahévahian temple, who claimed Vahagn as their own ancestor, placed a statue of the Greek hero in their sanctuary. In the Armenian translation of the Bible, "Heracles, worshipped at Tyr" is renamed "Vahagn".

All the gods, according to the Euhemerist belief, had been living men; Vahagn likewise, was introduced within the ranks of the Armenian kings, as the son of Yervand (6th century B.C.), together with his brothers - Bab and Tiran.

Historian Khorenatsi 's report of an ancient song gives a clue to his nature and origin: Ancient Armenian origin of Vahagn's birth song

In travail were heaven and earth,

In travail, too, the purple sea!

The travail held in the sea the small red reed.

Through the hollow of the stalk came forth smoke,

Through the hollow of the stalk came forth flame,

And out of the flame a youth ran!

Fiery hair had he,

Ay, too, he had flaming beard,

And his eyes, they were as suns!

Other parts of the song, now lost, said that Vahagn fought and conquered dragons, hence his title Vishabakagh, "dragon reaper". He was invoked as a god of courage, later identified with Herakles. He was also a sun-god, rival of Baal-shamin and Mihr . The Vahagnian song was sung to the accompaniment of the lyre by the bards of Goghten (modern Akulis), long after the conversion of Armenia to Christianity. The stalk or reed, key to the situation, is an important word in Indo-European mythology, in connection with fire in its three forms.