Тема: Теория восточной музыки

Согласно индийской теории звуков – имеется 7 нот, причём каждая нота соответствует какой-либо планете. Гамма из 7 нот подразделяется на 22 четвертьтона.

«Рага» - по санскритски «достовляющая удовольствие». В раге должны быть восходящая и нисходящая гаммы и доминирующая, постоянно повторяющаяся нота. В звукоряде некоторых раг - 7 звуков, в других – 6, самое меньшее число в раге - 5.

Временная последовательность (утром или вечером) : раги отличаются нередко лишь на один полутон или четверть тона.

Раннего утра и раннего вечера похожи друг на друга, они преимущественно в миноре, звуки тихие и нежные (рассвет и вечерние сумерки)

3. День и ночь имеют ряд общих звуков. Весьма характерно, что в дневних рагах используется «Фа», а в ночных – « Фа# »

В утренних песнях подчёркивается первая половина октавы, в вечерних вторая. Это отчасти потому, что вечер для своего выражения требует crescendo и большего движения, но это зависит и от состояния человеческого голоса. Утром ему легче брать более низкие ноты, а вечером его настройка , естественно, выше.. "Не только известные мелодии поются в утреннее время дня, но у нас есть музыка и для определённых времён года".

Теоретически система содержит более 500 ладов, на практике используются несколько больше сотни. По легенде – в далёком прошлом их было 16 тысяч. Произведения индийской музыки: в основе их структуры лежит не мелодия в нашем смысле этого слова, а некая исходная комбинация или набор звуков, определённый лад.

1-я ступень развития раги – это «Алап» или период вчуствования, надлежащей настройки слушателей. Перед каждым музыкантом стояла фарфоровая чаша с водой – «вода - это ясность, спокойствие, чистота и вместе в тем – движение. Она вечно одна и та же и вечно новая». Во время концерта тлеют курительные палочки.

2-я ступень развития раги – это «Джор» - идёт сразу без пауз – плавно и размеренно, ритмично струится поток музыкальных размышлений без конфликтов.

3-я часть – «Джала» - тема ускоряется, импровизации в музыке, кульминация произведения.

4-я часть – «Чат» - наступает в тот момент, когда кульминация готова разрешиться – и представляетсобой формальное заключение пьесы в виде последовательности определённых каденций.

Танец в стиле Бхарата Натьям – 57 жестов – интервалы и интонации раги обретают видимую форму в движениях рук. 24 поворота головы, 44 – выражения глаз – это образ Шивы Натараджа – Шива пляшущий – Владыка танца.

Слово «рага» обозначает лад, точнее говоря – определённую попевку, скелет мелодии. Каждая рага соответствует определённому состоянию души, эмоции, мысли, настроению. Около V века н. э. в обращении находится уже 36 раг.

Как известно, греческие мыслители признавали за тем или иным ладом способность вызывать определённые эмоции у слушателей. Индийские теоретики говорят то же. Некоторые раги носят названия, указывающие на способность вызывать определённые душевные состояния, так называемые «раза».

Древнеиндийские тексты различают 9 «раза»:

«Шрингара» - /любовь/
«Вира» - /геройство/
«Бибхатса» - /безобразие/
«Рандпа» - /гнев/
«Хазия» - /веселье/
«Бхаянка» - /ужас/
«Каруна» - /сожаление/
«Адбхута» - /изумление/
«Санта» - /покой/

Дорийский – укрепляет волю, наставляет мужеству среди опасностей и призывает к действию
Фригийский – возбуждает, приводит в экстаз.

Просмотр профиля
Сообщения форума
Записи в дневнике
Просмотр статей

Ответ: Теория восточной музыки

Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах филосовско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана). Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но при этом, по-прежнему, сохранялся издревле присущий ей стиль и характер строгого песнопения гимнов. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако, это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.

Здесь можно также слушать музыку.

Просмотр профиля
Сообщения форума
Записи в дневнике
Просмотр статей

Ответ: Теория восточной музыки

Диалог автора fluorasana с Брат_Мирон : -А вот интересно в Индии как ноты прозываются ? Там лады дико замороченные . И брамины . -а вот надобно гонца в Индию послать - узнать про название нот у дико замороченных браминов (или у фриков какихнить) -У фриков ничего не узнаешь . Индийская октава делилась на 22 части Цитата от святого жителя БГ "Основная нота индийской гаммы - нота "са", по смыслу примерно соответствующая нашей "до". Но, в отличие от европейской музыки, где нота "до" навсегда установлена как звук частотой 261,63 герц, в Индии нота "са" у каждого своя. Воспроизведению этой ноты музыканты учатся долго и прилежно. Наставники часто запрещают своим ученикам петь или играть другую ноту, до тех пор пока они не "найдут" и не овладеют своим истинным "са". И, конечно, ее не найти без знающего учителя." 7 чакр нашего тонкого тела вращаясь с определенной частотой формируют октаву из 7 тонов соответствующей высоты. Интервалы между ними призваны отображать интервалы между чакрами.Эти тоны и были названы музыкальными звуками - нотами (сварами в индийской музыке). Они произносятся - са, ре, га, ма, па, дха, ни и соответствуют чакрам от муладары до сахасрары. 5 из 7 нот могут изменяться (понижаться или повышаться) образуя еще 5 дополнительных звуков(левые и правые аспекты чакр). Таким образом, эти ноты встроены в тонкое тело и представляют собой идеальный "носитель" информации или можно сказать носитель тех чувств, эмоций, желаний и мыслей которые испытывал композитор или исполнитель. -вот спасибко- просвятил. даешь ИНДИЙСКИОЕ музобразование! -))) И от меня вам обоим спасибо! ) От себя добавлю, что ещё ноты разделяют по световым спектрам, в соответствии с оным я его и рассположила: ДО - красный, (МУЛАДХАРА) РЕ - оранжевый, (СВАДХИСТХАНА) МИ - жёлтый, (МАНИПУРА) ФА - зелёный, (АНАХАТА) СОЛЬ - голубой, (ВИШУДХА)) ЛЯ - синий, (АДЖНА) СИ - фиолетовый. (САХАСРАРА)

Просмотр профиля
Сообщения форума
Записи в дневнике
Просмотр статей

Ответ: Теория восточной музыки

/Eksotiska muzika. „Latvju mūzika” № 1, 1921.g./ Экзотическая музыка. Журнал «Латвийская музыка» № 1, 1921 г. /Вольный перевод/

Арабскую любовь к музыке харктеризуют их многие пословицы: «. Музыка бывает нежная, как молоко и страстная как вино». "Кто не любит, не ходит на охоту, не радуется цветам и музыке, тот не человек».

Начиная с VII века арабская музыка поддаётся более развитым влияниям. В Персии имелись хорошие певицы, их голоса были красивее пения соловья.

Персидская культура была очень родственна индийской культуре. Религиозная реформа Заратустры отделила жителей Рихтирамии (Rihtiramija) от жителей западной (вечерней) земли, которая более примыкала к Вавилону и Ассирии. Уже тогда дворцы Дамаска и Багдада гудели от толп песенников и музыкантов, которым тогдашние халифы платили баснословные гонорары. Так тогдашний халиф Мекки, Валид II, заплатил певцу из Мекки, Махбаду, за одноразовое выступление 1500 золотых слитков. Уже в это время и до теперешних достижений развились арабо-персидские песенные вариации. Как арабески в изобразительном искусстве, так и фьоритурная стилистика - это особое арабо-персидское звуковое наследие в искусстве.

Арабо-персидская музыкальная теория делит гамму на тетрахорды (D, E, Eis, G) и пентахорды (G, A, H c и d). Такое деление указывает на то, что арабо-персидская теория тон G считала за тонику, хотя та начиналась от тона D, который в этом случае превращается в доминанту.

Дальнейшее построение тетрахордов даёт нам известный квартовый круг:

D, E, Fis, G, A, H, C, d, e, f, g, a, b, c, d, es, и так далее. где

D, E, Fis,G, A, H, C есть G - dur,

d, e, f, g, a, b, есть F – dur

G, A, H, C, d, e, f, есть C – dur

g, a, b, c, d, es, есть D – dur

Хотя арабо-персидская теория уже признавала разделение на консонанс и диссонанс, (октава, кварта, квинта, большие и малые терции и сексты – консонансы), всё-таки за практической теорией не было развития, и арабо-персидская музыка до наших дней осталась в старых границах традиционного одноголосия. Очень характерны встречающееся в арабских мелодиях частое употребление родственных фьоритур, чрезмерных секунд и кварт. Как турецкая, так и арабская музыка характеризуют две главные противоположности: дикого, жёсткого воина и страстную, фантастическую жизнь гарема.

Главный арабский инструмент – это лютня, у которой 14 струн, настроенных по две на один каждый тон, то есть слышится без помощи аппликатуры 7 тонов: cis, fis, h, e, a, d, a. Арабы позаимствовали лютню у персов, и её изобретение приписывается Пифагору. Позднее, во времена крестовых походов и войн, лютню занесли в Европу, где она стала одним из популярнейшим инструментов у странствующих музыкантов. По размышлению Кизеветтера (Kisewetter), настоящими изобретателями лютни были древние египтяне, от которых персы получили её во времена Камбия. Лютнеподобные изображения, которые видны на египетских памятниках архитектуры подтверждают эту мысль.

Арабский инструмент «канун» (kanun) можно посчитать за прообраз нашего фортепиано, который они, в свою очередь, позаимствовали у ассирийцев, дополнив его конструкцию. У кануна имеется 75 жильных струн, которые настроены по три на один тон. Диапазон инструмента простирается от E до a2 второй октавы. Кроме этого у арабов имеется струнный инструмент ребаб (rebab) с одной или двумя струнами. Ребаб используют как сопровождающий инструмент при пении, У арабов имеется также похожий на скрипку инструмент камендя (kamendja) c двумя жильными струнами и смычком. В арабском оркестре действуют также и различного вида духовые инструменты, ударные и бубенчики.

В основе индийской музыки лежит гамма, состоящая из 7 тонов: «Са», «Ри», «Ма», «Па», «Дха», «Ни», которые не указывают на высоту тона, но есть только названия ступеней.

Хотя индийская гамма по своей музыкальной сути идентична европейской натуральной минорной гамме, она всё-таки отличается от последней своим четвертьютоновым разделением, из которого выходит, что индийская гамма делится не на 24, как наша, в которой есть 12 полутонов, а на 22 четвертьтона в следующем порядке:

sa 4/4; ri ¾; ga 2/4; ma 4/4; pa 4/4; dha ¾: ni 2/4, sa.

Просмотр профиля
Сообщения форума
Записи в дневнике
Просмотр статей

Ответ: Теория восточной музыки

Просмотр профиля
Сообщения форума
Записи в дневнике
Просмотр статей

Ответ: Теория восточной музыки

Если посмотреть на этот предмет с восточной точки зрения, то обнаруживается, что восточная идея музыки исходит из интуиции. Но традиция любого искусства или даже науки скажет нам то же самое. Только позже человек начал верить во внешние вещи и забыл источник, которым является интуиция. Музыка для древних людей была не механической наукой или искусством; музыка была первым языком. Доказательство этому можно найти даже сейчас в языке зверей и птиц, которые выражают свои страсти и чувства друг к другу без слов, только звуками. Именно эти комбинации различных звуков зверей и птиц также оказывают влияние на бесчисленные множества низшего творения. Если музыка была первым средством выражения для низшего творения, то это так и для человечества. И поскольку она была первым проявлением чувств и страстей сердца, она также есть и последнее выражение чувств и страстей; ведь то, что не может выразить живопись, объясняет поэзия; а что не может раскрыть поэзия, выражается музыкой. Поэтому для мыслителя во все века музыка будет являться наивысшим выражением самого глубинного в человеке. Если сравнивать древнюю музыку с современной, то, без сомнения, можно обнаружить огромную пропасть между ними, слишком широкую, чтобы быть измеренной. Но если есть что-нибудь, дающее некое представление об изначальной музыке человеческой расы, то это восточная музыка, которая все еще несет в себе следы древней музыки. И если бы на Востоке к ней относились только как к музыке, то скорее всего она бы не была сохранена в неприкосновенности, как это произошло, поскольку она всегда была частью религии и именно поэтому тысячи лет оберегалась через традицию. Могут спросить: как музыка древних времен может сохраняться в чистоте, когда в человеческой природе всегда существовала тенденция изменять вещи. Ответ заключается в том, что для человечества всегда было трудным изменять свою религию. Все остальное может быть изменено, но есть одна вещь, которую всегда сохраняли, и это — религия. Религия индусов исходит из Веданты; а по Веданте пятым аспектом творения является музыка, которая называется “Сама Веда”. С помощью изучения индийской музыки в традициях могут быть найдены следы того, что уже тысячи лет назад существовали столь тонкие различения тонов, как, например, четверть-тоны. Таким образом, учитывался не только уровень звука, но также анализировались его природа и характер, почти как в химии. И сегодня мы можем найти в древних традициях многообразные эффекты, связанные с различными нотами, будь то сухость или текучесть, холод или тепло. Без сомнения, сегодня сложно определить, какие воздействия выражают различные звуки, потому что сейчас различение производится по инструментам, а в те времена оно проводилось только по природе. Но все же самое интересное, что сегодня мы находим в санскритских писаниях различные высоты тонов звука, различаемые в древние времена. При отсутствии пианино или камертонов они определяли высоту тона по звукам, издаваемым разными зверями и птицами, а также звук характеризовался различными аспектами одной определенной вещи. Этот научный подход развивался тем же путем, что и искусство древней индийской музыки. Можно удивляться этому, думая, что, может быть, для искусства естественно развиваться так, потому что те люди были близки к природе; но то, что наука была столь развита в то время, в некотором отношении весьма интересно. Намеки на пути развития искусства древних народов могут быть найдены на Востоке даже сейчас. Идея заключается в том, что они связывали различные музыкальные темы с разными временами года, а различные музыкальные звуки с определенным временем дня и ночи. И поскольку в этом мире нет ничего, что не имело бы своей причины, то это не было только воображением или фантазией; существовала логическая причина связи определенных мелодий с определенными временами. Если бы это было только поэтической фантазией, то продолжалось бы короткий период времени и влияло бы только на ограниченный круг слушателей. Но это длилось веками, до настоящего времени, и имело свое влияние на всю страну; это использовалось тысячи лет; и сегодня на Востоке или на Западе, Севере или Юге можно обнаружить, что одна и та же р'ага исполняется в одно и то же время. И когда ее поют не вовремя, то она так не трогает. Когда мы смотрим на это с метафизической точки зрения, мы обнаруживаем, что знание, которое наука имеет сегодня и будет иметь всегда, — знание того, что вибрация является корнем всего творения, было несомненным для древних людей и основой всех их наук. Они знали, что создающее и поддерживающее все проявление, весь космос есть одна сила: вибрация. Именно поэтому астрологическая наука, в основном имеющая дело с влияниями на человеческие существа и различные страны, также возникла из этой науки о вибрации. И поэтому музыка как наука была известна древним как имеющая дело с влиянием планет, а постоянное движение, работа планет и их действие на землю были базисом для раг, на котором основывалась их музыка. В санскритских древних преданиях существовали стихи, обнаруживающие связь с определенными планетами. Поэтому в соответствии с влиянием планет и космоса древние составляли свою программу; и эта программа выполнялась в течение года. Могут подумать, что эти влияния планет слишком слабы для восприятия, так что невозможно составлять планы на их основе; тем не менее, человечество во все времена устраивало свою жизнь в соответствии с планетарными влияниями. Для того, чтобы сохранять свою музыку близкой к природе, было необходимо дать певцу и исполнителю свободу петь и играть так, как те хотели. Естественно, единообразия не было, и стандартизированная система не могла быть создана. Вот почему музыка древних всегда походила на индивидуалистическое искусство, а не на общее образование. Музыка древних людей имела свои достоинства и недостатки. Достоинства были следующие: музыкант, певец или исполнитель никогда не были вынуждены петь определенным образом для того, чтобы правильно исполнить музыку, которую они хотели представить людям, но всегда были свободны давать ее в соответствии со своим вдохновением в данное время. Это давало им полную свободу выражать свои чувства, страсти без каких-либо внешних ограничений, которым надо подчиняться. Без сомнения, когда существовало много певцов и исполнителей, было необходимо установить определенный стандарт. Хотя этот стандарт не ограничивал их слишком сильно. И именно этот порядок назывался музыкой. Понятие “музыка”, или “sangita”на санскрите, имеет три аспекта. Один аспект — это язык; другой аспект — исполнение; а третий — движение. Индусы никогда не считали науку движения, или танца, чем-то отделенным от музыки; они всегда сочетали эти три аспекта того, что называли музыкой. По мере того, как развивалась музыка людей Востока, каждый из этих трех аспектов также развивался. Например, пение более утонченных людей было совершенно другим, чем пение крестьян; храмовые песни также полностью отличались от песен сценических. Существовало не только механическое различение — определенные правила и установки, которым надо было следовать, но и естественное различие. Самым главным в музыке древних людей, которая так много дала человечеству, было то, что они определили различные аспекты музыки, и тем самым пришли к осознанию существования определенного способа выражения тона и ритма, которые вызывают более сильное чувство или склонность к действию; либо состояние спокойствия и уравновешенности. Этот подход, развиваясь в течение многих лет практики, сформировался в особую психологическую науку или искусство; и эта наука называлась мантра-йога. Значение слова “йога” — “единство”, или “связь”; а мантра-йога означает священный союз между внешней и глубинной жизнью. Йоги открыли существование определенных психологических склонностей. Например, одна из тенденций дыхания — это выходить наружу, а другая склонность — входить внутрь. И эти две тенденции могут быть найдены также и в природе, в приливах и отливах, в закатах и восходах солнца. Человек видит эти различия и в самом себе; вибрации его собственного тела и действий совершенно различны утром и вечером. Поэтому йоги регулировали ритм кровообращения, сердца и каждого цикла дыхания с помощью вибраций музыки, как тона, так и ритма. Это вело их от слышимых вибраций к внутренним вибрациям, или, можно сказать, от звука к дыханию; и для обозначения этих двух вещей индусы имеют одно и то же слово “sura”, которое означает одновременно и “звук”, и “дыхание”. Одно переходит в другое, потому что в конце это одна и та же вещь. Именно дыхание предмета может быть названо звуком; а слышимость дыхания может быть названа голосом. Поэтому дыхание и голос едины; дыхание и звук не есть две разные вещи, если только человек может понять, что они имеют одну и ту же основу. Если и существует какое-либо объяснение, почему человек наслаждается музыкой, которую играют ему, или почему она производит на него впечатление, то оно в этом. Разве музыка только лишь развлечение или времяпровождение? Нет, есть еще что-то помимо этого. Главная причина этого “что-то” заключается в том, что в человеке живет постоянный, непрекращающийся ритм, который является признаком жизни в нем; ритм, который выражен в его пульсе, ударах сердца, даже в самом сердце. И от этого ритма зависит его здоровье; и не только его здоровье, но и настроение. Поэтому, где бы то ни было, постоянно продолжающийся ритм должен иметь влияние на всех людей, и на каждого человека это влияние действует определенно и индивидуально. Мне вспоминается один забавный и интересный пример. Когда джаз входил в моду, все говорили: “Что-то сумасшедшее пришло в общество”, хотя никто, в действительности, не сопротивлялся этому. Джаз все больше и больше входил в моду. До сих пор как бы сильно человек ни ненавидел его или ни был предубежден против него, но иногда, по крайней мере, каждый позволяет себе просто постоять и послушать его хотя бы пять минут. По какой причине? Причина заключается в том, что в какой бы форме ни был акцентирован ритм, он сохраняет свое психологическое влияние на тело и на ум. Один великий персидский поэт, который был также и мистиком, говорил, что когда он находится в определенном настроении, то привык ходить кругами вокруг колонны, стоящей в центре его дома. Когда он начинал говорить в этом состоянии, люди записывали то, что он сказал, и это была совершенная поэзия. А еще был адвокат, который в те моменты, когда во время суда не мог найти нужного аргумента, поворачивался кругом, и только после этого находил правильный аргумент. Но в поисках тайны нам не надо доходить до таких крайних случаев. Человек, когда не может найти идею, стучит пальцами по столу, и идея приходит. А многие, кто не может собраться с мыслями, начинают ходить по комнате; и когда они сделают два или три круга, их мысли становятся яснее. Если это правда, то мы приходим к осознанию того, что человеческое тело есть некий механизм, который должен быть задействован регулярно. Если ритм каким-либо образом останавливается, значит, произойдет и остановка в теле или уме. Это приводит к пониманию, что от ритма зависит настроение, здоровье и состояние ума человека; не только от ритма, который он получает из музыки, но и от ритма его собственного дыхания. Этот ритм очень сильно связан с ритмом его жизни. Также верно то, что существуют определенные типы звуков, раздражающие человека и имеющие плохое влияние на его нервы; но существуют другие типы ритма, которые имеют смягчающее, исцеляющее и успокаивающее влияние на ум. Музыка — это звук и ритм. И если бы мы понимали природу и характер звука и ритма, то музыка не использовалась бы только как развлечение, но стала бы источником исцеления и возвышения сознания. Суфии древних времен, великие мистики, развивали это искусство для создания уравновешенности в своей жизни, ритма повседневной деятельности. Некоторые Суфии, принявшие определенный метод развития на своем духовном пути и пытавшиеся проживать жизнь так далеко от мира, как только возможно, известны как дервиши. Их также часто называют факирами, имеющими великую силу сотворения чудес и интуиции. Они мечтатели, возлюбившие Бога. Они поклоняются Богу в природе, и особенно в человеческой природе. Среди многих путей духовного развития у них есть один, называющийся Сама, который заключается в слушании музыки. Они слушают музыку на собраниях посвященных, и никому из непосвященных не позволяется присутствовать на этих собраниях. Они обращаются друг к другу, говоря: “О царь царей, О повелитель повелителей”, хотя сами одеты, в основном, в заплатанные одежды и лохмотья. Они никогда не думают о завтрашнем дне, их мысль только о настоящем; даже утоление жажды и голода интересует их только в данный момент. Заботу о завтра они оставляют на завтра; они заинтересованы только в “сейчас”, если они вообще заинтересованы в жизни. Это те, кому действительно дано право наслаждаться красотой музыки; чьи дух и душа отзывчивы, с открытыми центрами, кто превратил себя в средство резонанса для музыки, которую они слышат; поэтому музыка трогает их совершенно иначе, чем других людей; музыка затрагивает самую глубокую часть их существа. Взволнованные, они проявляют различные состояния, называемые Суфиями Халь. Любой из них под действием духа может проявлять экстаз — Ваджад, в форме слез, вздохов или танца. В этом причина того, почему те, кто не понимает значения их танца, зовут их стонущими дервишами или танцующими дервишами. Золото небес — пыль для мирского человека, а золото земли — пыль для небесного. Для каждого из них золото другого означает всего лишь пыль, ничто; их монеты взаимно не обмениваются. Вот почему блаженство дервишей понимают очень немногие. Но из этого можно узнать процесс их духовного развития. Делая Бога своим Возлюбленным и видя Бога в величии природы, они создают Его присутствие; и как весь процесс повседневной жизни состоит из радости и боли, так и жизнь дервиша наполнена и радостью, и болью в присутствии Бога. С помощью концентрации, поэзии и музыки радость и боль чувствуются более глубоко. Поэтому Бог делается живым для дервиша; Он присутствует перед ним во всех его настроениях. Когда однажды его боль находит выход в той или иной форме на Сама, музыкальной церемонии, то следующее за этим состояние есть более глубокое видение жизни. К какому бы предмету или лицу он ни обратил свой взгляд, их глубочайшая природа, характер и тайна открываются для его души; так вся жизнь делается ясной его видению в Божественном свете.

Сама была самым священным сокровищем для Суфиев; великие поэты, такие как Руми в Персии, использовали музыку для своих медитаций; и с помощью музыки они приучались сдерживать и контролировать деятельность тела и ума. Сегодня мы видим все возрастающую тенденцию к нервозности. Она вызвана слишком сильной активностью в жизни. С каждым днем жизнь становится все более и более искусственной, и с каждым шагом человек все больше теряет тот покой, который был закваской человеческой расы. Поэтому сегодня, для улучшения и образования человечества, должно быть открыто вновь искусство покоя, кажущееся утраченным.

📎📎📎📎📎📎📎📎📎📎